부대사傅大士의 [심왕명心王銘]

윤홍식 번역

부대사[傅大士, 497~569] 

중국 양나라 말의 승려로 거침없는 수행으로 출가자와 재가자들로부터 존경을 받았다. 특히 양무제를 귀의시켜 중국 불교 발전에 기여하였다.

1. 텅 비어있는 마음의 왕을 관조해보면

현묘하여 헤아리기 힘들도다.

觀心空王 玄妙難測

2. 형체도 없고 모양도 없으나

위대한 신통력을 지니고 있도다.

無形無相 有大神力

3. 능히 천 가지 재앙을 소멸시키고

능히 만 가지 공덕을 성취시킨다.

能滅千災 成就萬德

4. 본성은 비록 텅 비어 있으나

능히 만물의 법칙을 베푼다.

體性雖空 能施法則

5. 마음을 관조해보면 형체는 없으나

부르면 대답함이 있도다.

觀之無形 呼之有聲

6. 마음은 위대한 진리의 장수이니

마음의 계율을 경전으로 전한다.

爲大法將 心戒傳經

7. 물속에 소금의 맛이 있고

색깔 속에 맑은 아교(젤라틴)가 있음에,

水中鹽味 色裏膠淸

8. 분명히 존재해도

그 형체를 볼 수가 없듯이,

決定是有 不見其形

9. 마음의 왕 역시 이와 같으니

몸뚱이 안에 거처하고 있다.

心王亦爾 身內居停

10. 늘 얼굴을 드나들면서

사물에 대응하고 정황에 순응한다.

面門出入 應物隨情

11. 자유자재로 걸림이 없어서

짓는 바가 모두 성취된다. 

自在無碍 所作皆成

12. 근본을 깨달아 알면 마음을 알고

마음을 알면 부처를 보게 된다.

了本識心 識心見佛

13. 마음이 바로 부처이며

부처가 바로 마음이다.

是心是佛 是佛是心

14. 생각 생각이 부처의 마음이니

부처의 마음으로 부처를 생각한다.

念念佛心 佛心念佛

15. 빨리 성취하고자 하는 욕망이 생긴다면

계율의 마음으로 스스로 다스려야 한다.

欲得早成 戒心自律

16. 청정한 계율은 바로 청정한 마음이니

마음이 바로 부처이다.

淨律淨心 心卽是佛

17. 이 마음의 왕을 제외하고서는

다시 별도의 부처는 없도다.

除此心王 更無別佛

18. 부처가 되기를 원한다면

한 물건에도 오염되어서는 안 된다.

欲求成佛 莫染一物

19. 마음의 본성은 비록 텅 비었어도

탐욕ㆍ성냄의 본체는 진실하다.

心性雖空 貪瞋體實

20. 이 법문에 들어와

단정히 앉으면 부처가 되어,

入此法門 端坐成佛

21. 저 해탈의 언덕에 도달할 것이니

바라밀을 얻을 것이다.

到彼岸已 得波羅蜜

22. 도를 사모하는 참된 보살은

자신의 마음을 스스로 관조한다.

慕道眞士 自觀自心

23. 부처는 내면에 있다는 것을 알고

밖을 향하여 찾지 말아야 한다.

知佛在內 不向外尋

24. 마음이 바로 부처이며

부처가 바로 마음이다.

卽心卽佛 卽佛卽心

25. 마음이 밝아져 부처를 알면

마음을 분명히 깨달아 알게 된다.

心明識佛 曉了識心

26. 마음을 떠나서는 부처도 없으며

부처를 떠나서는 마음도 없다.

離心非佛 離佛非心

27. (마음이) 부처가 아니라면

(마음은 부처를) 헤아릴 수도 없고 감당할 수도 없다.

非佛莫測 無所堪任

28. 텅 빔에 집착하고 고요함에 정체되면

이에 이리저리 떠돌게 될 것이다.

執空滯寂 於此漂沈

29. 여러 부처와 보살은

그러한 방식으로 마음을 편안하게 하지 않는다.

諸佛菩薩 非此安心

30. 마음을 훤히 밝힌 큰 보살은

이 현묘한 법문을 깨달을 것이다.

明心大士 悟此玄音

31. 몸과 마음의 본성은 신묘하여

사용할 뿐 고칠 것이 없다.

身心性妙 用無更改

32. 이 때문에 아는 자는

마음을 풀어 놓아도 자유자재하다.

是故智者 放心自在

33. 마음의 왕에 대해

텅 비어서 본성이 없다고 말하지 말라.

莫言心王 空無體性

34. 능히 색신을 사용하여

사악함을 짓고 바름을 짓는다.

能使色身 作邪作正

35, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니

숨고 드러남이 일정하지 않다.

非有非無 隱顯不定

36. 마음의 본성은 텅 비어있는 것만이 아니니

능히 중생도 되고 성자도 된다.

心性離空 能凡能聖

37. 이런 까닭에 서로 권하니

스스로 잘 방비하고 삼가는 것이 좋을 것이다.

是故相勸 好自防愼

38. 한 순간이라도 업을 짓는다면

도리어 다시 이리저리 떠돌게 될 것이다.

刹那造作 還復漂沈

39. 청정한 마음의 지혜는

세상의 황금과 같다.

淸淨心智 如世黃金

40. 지혜로운 진리의 창고는

몸과 마음에 함께 존재한다.

般若法藏 並在身心

41. 현상계를 초월한 진리의 보물은

얕지도 않고 깊지도 않다.

無爲法寶 非淺非沈

42. 여러 부처와 보살은

이 본래의 마음을 깨달았을 뿐이니,

諸佛菩薩 了此本心

43. 인연이 있어서 이 법을 만나는 이는

과거도 미래도 현재도 없을 것이다.

有緣遇者 非去來今 

[출처] 부대사傅大士의 [심왕명心王銘] (홍익학당) |작성자 피터팬

왕양명의 공부법-전습록 중에서

1999. 윤홍식 번역/해설


사람들에게 공부법을 가르칠 때는 한가지 방법에만 집착해서는 곤란하다. 처음 학문을 할 때에는 마음은 원숭이와 같고 생각은 말과 같이 날뛰어서 붙잡아 둘 수가 없다. 또한 그 생각하는 바는 거의 개인적인 욕망일 뿐이다. 그래서 정좌(靜坐)와 생각을 쉬는 것(息思慮) 가르치는 것이니, 오래하게 하여 마음과 생각이 조금 안정되기를 바란 것이다. 다만 텅 빈 것에 매달려 고요히 지키기만 하여 죽은 나무, 불꺼진 재와 같게 되면 아무 짝에도 쓸모가 없게 된다.

그때는 그에게 마음의 성찰(省察, 사욕을 살피어 반성하는 공부)와 극치(克治, 사욕을 극복하여 다스리는 공부)를 가르쳐야 한다. 성찰과 극치의 공부는 조금이라도 방심하여 끊기는 일이 있어서는 안되니 마치 도적을 제거하는 것처럼 깨끗이 쓸어내어 맑게 하려는 절실한 의지가 있어야 한다. 특별한 일이 없을 때는 여색을 좋아하는 마음, 돈과 재물을 좋아하는 마음, 명예를 좋아하는 마음 등의 사욕을 하나하나 찾아내어 그 병의 뿌리를 완전히 제거하여 다시는 재발되는 일이 없도록 하여야 한다. 이렇게 하여야 그 중심에서 쾌감이 느껴질 것이다.

사욕을 제거할 때는 항상 고양이가 쥐를 잡듯이 하여 한결같이 눈으로 보고 한결같이 귀로 들어서 주시하고 있다가 한 생각이라도 싹트면 곧바로 사욕을 제거하고 다스려서 단호하게 잘라버려 사욕이 멋대로 행동하거나 머무는 것을 절대 막아야 한다. 그리고 다른 출구를 열어주어서도 안된다.

바야흐로 참된 공부가 되고, 개인적 욕망들을 깨끗하게 쓸어내서 제거해야할 욕망이 없게되면 진실로 고요히 있을 수 있게 되는 때가 오니 “무엇을 생각하고 무엇을 고민하랴(何思何慮: 周易)”의 경지가 그것이다. 그러나 이러한 경지는 처음 학문을 할 때의 일은 아니다. 초학자는 반드시 반성하고 살피어(省察) 이겨 다스리는(克治) 공부를 항상 생각해야 하니 바로 “항상 정성스럽기를 염함(思誠: 孟子)”이라는 것이다. 오로지 하나의 "하나님의 뜻(天理)"만을 생각하여 하나님의 뜻의 순수, 완전함을 얻게 되면 그것이 바로 “무엇을 생각하고 무엇을 고민하랴”는 경지인 것이다.


유학적 심법을 강조한 대표적 학자인 왕양명의 <전습록>에 나온 글입니다.
양명은 정신공부의 3단계를 말하는 것입니다. 

첫째는 “정좌”를 써야 할 단계로 정좌는 산란심을 다스려 참나각성을 이루는 공부요,[돈오] 
둘째는 “성찰,극치”를 써야 할 단계이니 성찰과 극치는 무념무상에만 안주하는 마음을 다스려 사욕과 업장을 제거하는 공부이며,[점수] 
셋째는 “하사하려(何思何慮)”의 단계로서 타고난 본성 즉 양지(良知) 그대로인 경지입니다.[궁극의 깨달음] 

마음이 산란할 때는 고요하게 하고 어두울 때는 밝게 깨어있게 하여 쉬지 않고 노력하여 가면 모든 노력을 떠난 자연 그대로의 경지인 온전히 "천리(天理)"를 체득한 경지에 이르는 것이라는 말이지요.

율곡의 자경별곡(自警別曲) 중에서

2007. 8 윤홍식 번역/해설

 

1. 허령불매(虛靈不昧) 일심성(一心性)은 하느님이 주신 바라.

놓지 말고 굳게 잡아 백년을 수양(修養)할 때

텅 비되 신령하여 어둡지 아니한 하나의 마음ㆍ본성은 '하느님'께서 주신 것이다.

이를 놓아버리지 말고 잘 챙겨서 100년을 수양할 때에

2. 일월(日月) 광명(光明) 하신 빛은 이목(耳目) 총명(聰明) 차지하며,

춘하추동(春夏秋冬) 순환기(循環氣)는 구허호흡(呴噓呼吸) 자연(自然)이라.

해와 달의 광명한 빛은 내 몸의 눈과 귀의 총명함이며

봄ㆍ여름ㆍ가을ㆍ겨울로 돌고 도는 기운은

내 몸의 자연스럽게 들이쉬고 내쉬는 호흡이다.

3. 사방(四方) 채워 사지(四肢)되고, 오행(五行) 이기(理氣) 오장(五臟) 삼아

창해(滄海) 일속(一粟) 토목(土木) 형해(形骸) 여천지(與天地)로 삼재(三才)로다.

동ㆍ서ㆍ남ㆍ북의 사방(四方)은 내 몸의 양손ㆍ양다리의 사지(四肢)가 되고

금ㆍ목ㆍ수ㆍ화ㆍ토의 오행(五行)의 원리ㆍ기운은 내 몸의 오장(五臟)이 된다.

푸른 바다에 던져진 한 톨의 좁쌀 같은 흙ㆍ나무와 같은 이 내 몸은

하늘ㆍ땅과 더불어 삼재(三才)가 된다. 

4. 일일(一日) 삼성(三省) 아무쪼록 경(輕)히 말고 중(重)히 가져

생이지지(生而知之) 문일지십(聞一知十) 성인(聖人)은 못 되나마

작지불이(作之不已) 일취월장(日就月將) 군자(君子)는 지어 하세.

하루에 3번 반성하는 것을 가볍게 여기지 말고 무겁게 여겨라.

태어나면서부터 알고 하나를 들으면 열을 아는 성인(聖人)은 못 되더라도

짓고 또 지어 그치지 아니하여 나날이 성장ㆍ발전하는 군자(君子)는 되도록 하자.

* 하루에 3번 반성[증자曾子]

① 다른 사람을 위해 일을 도모하는데 충실하지 않았는가?[爲人謀而不忠乎]

② 벗과 함께 사귀는데 신의를 잃지 않았는가?[與朋友交而不信乎]

③ 스승에게 배운 것을 익히지 못하지는 않았는가?[傳不習乎]

우주 대장부의 삶

2008. 7. 9  윤홍식

생각과 감정과 오감의 세계는 창조 이후의 나이며,
생각과 감정과 오감의 초월은 창조 이전의 나이다.
생각ㆍ감정ㆍ오감을 초월하여 존재하라!

나의 본체는 생각과 감정과 오감을 초월하여 존재한다.
현상계는 그곳이 천국이건 지옥이건 물질계이건
모두 생각과 감정과 오감으로 이루어진 세계일뿐이다.

우리가 살아서 생각과 감정과 오감을 초월할 수 있다면
이는 이승과 저승을 통괄하여 현상계를 모두 초월한 것이다.
태어나도 태어난 것이 없으며 죽어도 죽는 것이 없다.
이러한 경지를 누리고 사는 이가 참으로 대장부다!

이러한 대장부가 물질계에 그 몸을 나투고
천국에 그 몸을 나투고 지옥에 그 몸을 나투는 것은
생각과 감정과 오감으로 빚어낸 참나의 각종 변주일 뿐이다.

생각과 감정과 오감 이전의 참나를 아는 대장부는
이 현상계 어느 곳에 그 몸을 나투건
시공을 초월한 주인공 자리를 잃어버리는 일이 없어
언제 어디서나 중도中道를 걷는다!

시공을 초월 못함을 안타까워 하지 말고
시공에 매여있음을 한스러워 하지 말고
지금 이 순간 우리의 내면에 또랑또랑 존재하는 참나를 기억하라!
참나를 기억하고 그것과 접속되는 순간
우리는 시공을 초월하게 될 것이다.
   
생각과 감정과 오감을 자유자재로 활용하되
그것에 집착하지 말아야 참된 자유인이다.
태어나서 늙고 병들고 죽는 것과
천국에 태어나 온갖 영화를 누리는 것,
이 모두는 현상계 내의 일일 뿐이니 그 자체에 집착해서는 안 된다.

일상사에서 항상 참나를 기억하고 잊지 말아야 하리라!
오직 이것만이 우리를 현상계에서 초월시켜줄 수 있다.
참나를 잊어버린 삶은 생사에 구애를 받는 구속된 삶이요,
참나를 기억하는 삶은 생사에서 자유로운 대자유의 삶이다.

인간은 하늘을 닮아
시공을 초월한 불변不變의 존재이며,
인간은 땅을 닮아
시공의 제약을 받는 만변萬變의 존재이다.

시공을 초월한 참나를 기억하고
현상계에 표현된 참나의 온갖 모습들과 울고 웃으며 더불어 사는 것,
이것이야 말로 참된 인간의 길이다. 

[출처] 우주 대장부의 삶 (홍익학당) |작성자 피터팬

정명도(程明道)의 [정성서定性書] 요약

-윤홍식 번역. 해설 

1. 군자의 학문은 확 트여서 크게 공평하되,

사물이 오면 순리대로 대응하는 것보다 더 큰 것이 없습니다.

君子之學 莫若廓然而大公 物來而順應

참나를 각성하여 에고를 비우면, 확 트여서 크게 공평함.

사물이 오면 순리대로 대응하여 대인접물에 실수가 없음.

항상 깨어있으면서 만나는 사물, 닥치는 일에 순리대로 대응함.

2. 사람들의 감정은 제각기 가려진 바가 있어서, 능히 도(道)에 나가지 못합니다.

모든 근심은 대개 ‘아집’을 부리고 ‘잔꾀’를 쓰는 데 있습니다.

人之情各有所蔽 故不能適道 大率患在于自私而用智

나에게만 유리하게 생각하고 행동하는 ‘아집’과,

내 생각만 옳다고 우기는 ‘잔꾀’야 말로 우리를 어둡게 만드는 주범임.

3. ‘아집’을 부리니 행위에 있어서 사물의 자취에 순리대로 대응하지 못하며,

‘잔꾀’를 부리니 광명한 깨달음이 자연스럽게 드러나지 않습니다.

自私 則不能以有爲爲應迹 用智 則不能以明覺爲自然

‘아집’ 즉 나에게 유리하게 하려는 마음 때문에,

사물의 자연스러운 질서인 순리를 따르지 못하며,

나의 고정관념과 이해득실에 얽힌 생각인 ‘잔꾀’ 때문에,

참나가 지닌 광명한 지혜가 가려지게 됨.

이 둘 다 내려놓고, 오직 깨어있기만 하면 됨.

항상 깨어서 ‘참나’만 놓치지 않으면서 생각하고 행동한다면,

지혜가 절로 나고 아집이 절로 줄어들 것임.

정명도(程明道)의 [식인편識仁篇] 요약

- 윤홍식 번역, 해설 -  

1. 학자는 반드시 먼저 ‘인’(仁, 자타불이自他不二, 에고를 초월한 참나-각성 상태)을 알아야 한다.

學者須先識仁 

언제 어디서나 깨어서 참나-각성 상태를 유지하는 것.

깨어있으면 에고를 초월할 수 있음.

2. 미리 방어하고 검속할 필요도 없고, 억지로 궁구하여 찾아낼 필요도 없다.

不須防檢 不須窮索

에고가 헛된 욕심을 부리고 실수할까 미리 걱정할 필요도 없으며,

잔꾀를 써서 억지로 사물의 진리를 쥐어짜내서는 안 됨.

이래서는 사물의 있는 그대로의 실상을 영원히 알 수 없음.

3. 만약 마음이 게으르다면 미리 방어함이 마땅할 것이다.

그러나 마음이 게으르지 않다면 미리 방어할 필요가 없다.

若心懈 則有防 心苟不懈 何防之有

참나-각성 상태를 유지하면 마음이 게을러지지 않을 것이니,

마음이 게으르지 않다면 에고가 헛된 욕심을 부리고 실수할까 미리 걱정할 필요가 없어짐.

4. 진리를 얻지 못했다면 궁구하여 찾아내어야 마땅할 것이다. 그

러나 인(仁)을 보존하고 챙김이 오래되면 자연히 밝아질 것이니, 어찌 궁구하여 찾을 필요가 있겠는가?

理有未得 故須窮索 存久自明 安待窮索

참나-각성 상태만 유지하면, 참나가 이미 진리 그 자체이니,

억지로 쥐어짜내지 않아도 자연히 진리를 하나씩 알게 될 것임.

5. 천지의 작용은 모두 ‘나’의 작용이다.

天地之用 皆我之用

‘나’ 즉 ‘참나’는 본래 에고가 없고, 본래 모르는 것도 없음.

언제 어디서나 참나만 잘 붙잡으면 지혜롭게 되고 자유자재하게 될 것임.

6. 맹자가 말씀하길 “만물이 모두 나에게 갖추어져 있다.

나 자신을 돌이켜보아 정성스럽게 하는 것, 이것이야 말로 커다란 즐거움이다”라고 하셨다.

孟子言 萬物皆備于我 須反身而誠 乃爲大樂

‘참나’를 돌아보아서 에고를 비우고 정성스러워지면, 이 보다 더한 즐거움이 없음.

7. 반드시 일삼음이 있으면서도 바르게 하고자 집착하지 말며,

마음으로 잊지도 말고 억지로 조장하지도 말아야 할 것이다.

일찍이 털끝만한 힘도 기울인 적이 없으니, 이것이 바로 인(仁)을 보존하고 챙기는 방법이다.

만약 인(仁)을 잘 보존한다면, 다시 합해질 것이다.

必有事焉而勿正 心勿忘 勿助長 未嘗致纖毫之力 此其存之之道 若存得 便合有得

깨어있음을 유지하는 방법은, 깨어있고자 노력할 뿐,

그것에 너무 집착하지도 말아야 하며, 잊지는 말되 억지로 힘을 써도 안 됨.

그냥 깨어있을 뿐임!

8. 양지(良知)ㆍ양능(良能)은 원래 잃어버릴 수 없다.

옛날에 습관화된 마음이 아직 제거되지 못하였기 때문에,

우리는 이 마음을 보존하고 챙기기를 익숙하게 해야 한다.

 이 이치는 지극히 간단하다. 오로지 그것을 지키지 없을까 걱정일 뿐이다.

이미 그것을 체득하여 즐거울 수 있다면 또한 지킬 수 없을까 걱정할 필요도 없을 것이다.

蓋良知良能 元不喪失 以昔日習心未除 卻須存習此心 久則可奪舊習

此理至約 惟患不能守 旣能體之而樂 亦不患不能守也

참나가 지니는 지혜와 자비가 양지ㆍ양능임.

이러한 것들은 우리의 습관화된 마음에 의해 가려져 있음.

그러나 지속적인 깨어있음을 통해 참나만 놓치지 않고 잘 챙겨나가면,

서서히 습관화된 마음은 정화되어 갈 것임.

중요한 것은 “지금 이 순간 깨어 있느냐?”하는 것임.

그러나 깨어있는 즐거움을 맛보고 나면, 그것도 어렵지 않게 될 것임.

윤홍식의 대학 강의

안녕하세요.

이번에는 지난 3월에 학당에서 있었던 '대학강의' 중에서 1강의 일부분을 발췌하였습니다.
동영상을 촬영하던 중에 여러가지 사고가 있어서 공개를 못해드리고 있습니다만
앞으로 내용을 보완해서 학당에 공개하도록 하겠습니다.

봉우 선생님께서도 수행의 기둥으로 삼으라고 말씀하셨던 '대학'에 대해서
왜  대학을 공부해야 하는지, 홍익학당의 나아가고자 하는 방향은 무었인지에 대해서
같이 공감하실 수 있는 좋은 기회가 될 듯 합니다.

이번 1강에서는 다음의 내용을 다루고 있습니다.
- 대학의 3강령/8조목
- 노자의 무위와의 사상적 배경
- 명덕-양심
- 정의란 무었인가? - 양심의 소리
- 참나속의 이데아 : 영적  DNA - 인의예지와 사단
- 도와 덕
- 참나의 체험 – 허령불매 / 순수한 나

많은 도움 되시기를요~


홍익학당 - 대학강의 from 曉檀 on Vimeo.

[출처] 홍익학당 - 대학강의 동영상 (홍익학당) |작성자 효단